薬師如来  仏像イラストは(有)レイランドの著作物です。 

         
おん。ころころ。せんだり。まとうぎ。そわか。


薬師如来(やくしにょらい)。薬壺を持ち、病気を治す仏様として有名。薬師三尊は両脇に日光菩薩、月光菩薩。まわりを十二神将が守護し、昼夜24時間全方向にいる病の人を助けてくださいます。Mantra/Om huru huru candli matangi svaha。(真言宗真言)おんころころせんだりまとうぎそわか。(天台宗真言)おん。びせいぜいびせいぜい。びせいじゃ。さんぼりぎゃてい。そわか。
薬師如来は西方極楽浄土の阿弥陀如来に対して東方浄瑠璃界の教主です。その名の通り医薬を司る仏で、医王という別名もあり、衆生の病気を治し、安楽を与える仏とされます。このため仏像もしばしば薬壷を持っています。

この仏は菩薩であったころ、十二の大願を立てたとされ、その七番目の願いに「病のものも私の名前を聞けば患いが除かれる」とあって、これが薬師信仰の根拠とされています。

この菩薩時代の大願により人々を救うという点は阿弥陀如来の四十八請願とも同様ですが、阿弥陀が来世での安らぎを約束するのに対して薬師は現世での安らぎを求める点が異なっています。それだけ現世の利益を求める仏であるため逆に現実に疲れ果てた民衆にはやはり来世を約束する阿弥陀の方が頼りに思えたのでしょうか。薬師信仰は阿弥陀信仰からするとどうしても層が薄いように思われます。

さて、この薬師如来や日光・月光菩薩・十二神将のいる浄瑠璃世界とは瑠璃を地とし七宝を持て成ずると言われる理想世界です。芸能の浄瑠璃はこれから間接的に出たものです。

薬師如来の申し子である浄瑠璃姫と牛若丸の恋を描いた「浄瑠璃御前物語」の公演が評判になり類似のものを全て「浄瑠璃」と呼ぶようになりました。最初は人形劇ではなく琵琶法師の語り物だったのが後に人形劇になります。なお、浄瑠璃姫とは義経の妻の一人で、義経を追いかけて東北まで行き、上記物語では途中で亡くなってしまうのですが、別の説では、義経が平泉で死んだとみせかけて更に北方へ逃れたという噂を聞いて更に北上。青森県の八戸付近で運命的再開を果たして、一緒に蝦夷地へ渡っていったともいいます。

薬師如来は49という数字と非常に関連が深く、人が重い病に倒れた時に薬師如来の経を49回読み、49の灯りを灯し、49の五色の彩幡を作ると助かるという言い伝えがあります。また地獄の十王のうち49日目に亡者を裁く泰山
王の本地は薬師如来であるとされています。

なお、この薬師如来ですが、国内でこれだけ多くの仏像が作られているにも関わらず、大陸ではほとんど見られず、朝鮮半島に少しと敦煌にあるくらいだそうです。また各種の古い曼陀羅にも登場していませんので、比較的新しい部類に属する仏なのでしょう。

しかし、国内では薬師如来信仰は既に飛鳥時代に始まっています。法隆寺金堂の薬師如来光背銘文には『用命天皇が病気になったとき、治癒祈願のため寺を建て薬師如来の像を祀るようにとの仰せがあり、天皇は残念ながら亡くなったが推古天皇と聖徳太子がその遺志を果たした』と書いてあります。

また、天武天皇の時代に皇后の讃良皇女(後の持統天皇)が病気になり、その平癒を祈願して寺を建てた所霊験あってすぐに直った為、これに感謝して薬師三尊を鋳造して納めたという記録が日本書紀にあります。(奈良・薬師寺)

なお、薬師如来のインドでの名前はバイシャジャ・グル、真言はオン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ。種子はベイです。

薬師如来の解説 元々は 薬師如来は梵語でバイサジャグル、正式名は薬師瑠璃光如来。東方浄瑠璃界の教主。「薬師瑠璃光如来本願功徳経」に薬師如来が菩薩で修行していたとき、十二の大願を立てられました。その内容は病気を治し衣食を与えるというような現世利益の強いもの。

信仰と歴史 薬師如来信仰は飛鳥時代に始まっており、聖徳太子が用明天皇の病気平癒のため薬師如来像造立、奈良時代には天武天皇が皇后の病気平癒のため薬師寺建立を発願されるなど病を治す仏として広まりました。平安時代になって天台密教、真言密教が盛んになると比叡山延暦寺、高野山金剛峯寺の本尊も薬師如来が祀られます。しかし、その後時代は浄土信仰の時代になりました。

薬師三尊 薬師如来は、右手は施無畏印、左手は与願印で薬壷を持つのが一般的。薬壷がなければ釈迦如来と区別が難しいですが、単独で祀られることは少なく、脇侍として日光菩薩と月光菩薩を、また十二神将を従えます。

 「お薬師さま」の呼び名で親しまれている薬師如来は、日本への仏教伝来の初期から礼拝されている仏尊で、病気平癒を中心とする現世利益の願いとともに、日本中に信仰が広まりました。病を治す功徳の力は、薬師如来が随一と言われます。

 薬師如来のサンスクリット語の元名は、「バーイシャジヤグル」と言います。「バーイシャジヤ」は「医療、医薬」の意味、「グル」は「教師、大家」の意味なので、「バーイシャジヤグル」とは「医薬の教師」「医療の大家」という意味になります。それで「薬師」と漢訳されているわけです。

薬師如来の正式の名前は、「薬師瑠璃光(るりこう)如来」と言います。瑠璃光と付いているのは、遥か東方に薬師如来の主宰する国があり、そこは地面が瑠璃(るり=ラピスラズリ)で出来ていて、浄瑠璃世界と呼ばれていると経文に説かれているためです。
 薬師如来像の特徴は、手に薬壷を持っている事です。(ただし、仏教伝来初期に作られた像などには、持っていないものもあります。)

 薬壷の中には、体の病、心の病、社会の病をすべて治してしまう霊薬が入っており、それは、釈尊(お釈迦さま)の説かれた教えを象徴的に表わしているものとされます。・・・それと言うのも、釈尊の教えは、しばしば、人々の苦しみを取り除く医療に譬えられ、釈尊は「最高の医者」とも称されるからです。そのため、薬師如来は、釈尊と同一視される場合もあり、釈尊の衆生救済の働きを表わしたのが薬師如来であるとも言われているのです。

七仏薬師(しちぶつやくし)】
薬師如来の光背に七体または六体、あるいは七体同じ大きさの像、あるいは大きな薬師如来のまわりに小さな六体の像として表現されます。薬師如来が御利益を発揮するときの化身、分身とされています。
善名称吉祥王如来 ぜんみょうしょうきちじょうおうにょらい
宝月智厳音自在王如来 ほうげつちごんおんじざいおうにょらい
金色宝光妙行成就王如来 こんじきほうこうみょうぎょうじょうじゅおうにょらい
無憂最勝吉祥王如来 むうさいしょうきちじょうおうにょらい
法海雷音如来 ほうかいらいおんにょらい
法海勝慧遊戯神通如来 ほうかいしょうえゆげじんつうにょらい
薬師瑠璃光如来 やくしるりこうにょらい

■薬師如来の法話■

薬師如来は、正式には東方薬師瑠璃光如来(とうほうやくしるりこうにょらい)とお呼びする。その名の通り東のかなた、ガンジス川の砂の数の十倍という、たくさんの仏国土を通りすぎたかなたにある浄瑠璃世界(じょうるりせかい)の仏さまである。西の阿弥陀さま、東のお薬師さまということで、相撲の番付だと薬師如来の方が上になる。薬師を昔は「くす師」と読んで、医者を意味していた。だから、薬師如来は身体や心の病気を治して楽を与えてくださる医者の仏様であり、左手に薬壺(くすりつぼ)を持っておられることが多い。

薬師如来は、そのお体は清浄にして瑠璃の如く、光明は日や月よりも明るく無量の世界を照らし、十二の大願を発して一切の人々を迷いや苦しみの闇から救ってくださる、と薬師如来本願功徳経に書かれている。薬師如来は、昇る朝日のような仏さまなのである。薬師如来の住む浄瑠璃世界は瑠璃でできているという。瑠璃は七宝の一つで、紫がかった青色の宝玉である。おそらくラピスラズリのことだと思う。

仏教の言葉で、私たちの住んでいる世界を娑婆(シャバ)世界という。シャバはインドの言葉であって、忍土と漢訳されている。この、娑婆世界の教主は釈迦牟尼仏(しゃかむにぶつ。お釈迦さま)であったが、すでに般涅槃(はつねはん。亡くなられること)に入られた。

一つの仏国土には一人の仏様という原則があり、釈迦牟尼仏のつぎの仏さまは弥勒仏(みろくぶつ)と決まっているのだが、まだ兜率天(とそつてん)で修行中である。弥勒菩薩が弥勒仏としてこの世界に生まれてくるのは五十六億七千万年ほど先の話なのである。

だから、今この娑婆世界は無仏の時代ということになる。弥勒仏が生まれてくるまで、この世界の面倒を見ているのが地蔵菩薩であると言われる。しかし、大乗仏教は空間的にも時間的にも無限の世界観を説いており、私たちの娑婆世界のほかにも宇宙には無数の仏国土があって、現在も無数の仏さまが説法しているという。

その中の一人が東方の薬師如来であり、また西方の阿弥陀如来である。宇宙に存在する無数の仏様たちが、娑婆世界の私たちを見守っておられるのだ。

「薬師瑠璃光如来本願功徳経」に薬師如来が菩薩で修行していたとき、12の大願を立てられました。その七番目の願いに「病のものも私の名前を聞けば患いが除かれる」とあって、これが薬師信仰の根拠とされています。すなわち病気に苦しむ者の治し衣食を与えるというような現世利益の強い大願です。また、今日普通に考えられている病難厄除や病気平癒にとどまらず、衆生を単に苦から逃れさせるだけではなく、救済された時には、信仰心により仏の悟りを得ることができ、自己本位の生活ではなく他人への慈悲行を行うことができる人格を得ることができる、とされています。

 薬師如来はお悟りを得て、 東宝の浄瑠璃世界の教主になられましたが、釈尊(お釈迦様)は「薬師経」の中で、説法の相手の一人である文殊菩薩に次のように語っておられます。
「この薬師如来の有り難い修行によって生まれた大願の功徳は、一劫(非常に長い時間)より長い間説明しても十分ではない。そしてこの浄瑠璃世界は、阿弥陀如来の西方極楽世界と同じように綺麗で、皆差別なく平等である。その世界には、日光・月光の二菩薩が、大勢の菩薩の上位にあって、薬師如来の功徳の具現に力添えをしている。さあ、皆この世界に生まれ来るように。」

 薬師如来信仰は飛鳥時代まで遡り、法隆寺金堂の薬師如来光背銘文に『用命天皇が病気になったとき、治癒祈願のために寺を建て薬師如来の像を祀るようにとの仰せがあり、天皇は残念ながら亡くなったが推古天皇と聖徳太子がその遺志を果たした』と書いてあります。また、天武天皇の時代に皇后の讃良皇女(後の持統天皇)が病気になり、その平癒を祈願して寺を建てたところ霊験あってすぐ治った為、これに感謝して薬師三尊を鋳造して納めたという記録が日本書紀にあります。(奈良・薬師寺)
平安時代になって天台密教、真言密教が盛んになると比叡山延暦寺、高野山金剛峯寺の本尊も薬師如来が祀られます。

 薬師如来は、右手は施無畏印、左手は与願印で薬壷を持つのが一般的で、薬壷がなければ釈迦如来と区別が難しいです。


話が横道にずれてしまうのですが、上記の法隆寺薬師如来の銘文はおかしいのではないか、と梅原猛氏は指摘します。つまり讃良皇女の場合は病気が直ったから感謝して薬師像を納めたのは分かるとして、なぜ用命天皇は亡くなってしまったのに、更に薬師像を作ったのかということです。これについて詳しいことは同氏の「隠された十字架」(新潮文庫)を見て頂ければよいかと思います。


■薬師如来の十二の大願■ 『薬師本願功徳経』

薬師如来の功徳を説いた経典が、薬師経です。それには、薬師如来が、まだ菩薩であった時、将来に実行する衆生救済の十二の大願を決心したとあります。

 『薬師経』には、薬師如来が菩薩として修行しておられたときに衆生を救うための十二の誓願をたてられ、菩提を得た(悟りを得た、成仏した)ときには一切の衆生を救済すると誓われた内容が説かれています。それは、一言で言えば、「薬師如来の名を聞けば、世の中の一切の苦から逃れられる。」というものです。

1、すべての人々をほとけにする。
 第一願 光明普照
自身から発する光明で世界を普く照らす
自らの光明は極めて盛んに無量無辺の世界を照らし、一切の衆生も自分と同じように悟らせるという願い

2、すべての人々を明るく照らし、人々が善い行いをできるようにする。
 第二願 随意成弁
威徳と人徳により人々を悟りの境地に導く
瑠璃のように清浄で傷や汚れがなく暗闇を照らし、衆生の意の赴く所にしたがって諸々の事業を成就させるという願い

3、すべての人々が必要なものを手に入れることができるようにする。
 第三願 施無尽仏
人々の願いを叶え、満ち足りた環境に導く
無量無辺の智恵をもって衆生に無尽の施しをして豊かにするという願い

4、すべての人々を大乗仏教の正しい教えに導く。
 第四願 安立大乗
人々の悟りを確立させ、永遠のものにする
異端の道を行ずる者を菩薩道に導くという願い

5、すべての人々に戒律を保たせる。
 第五願 具戒清浄
人々の日々精進させるとともに善行を促す

6、すべての人々の身体上の障害を無くす。
 第六願 諸根具足
迷いを生ずる原因をことごとく消滅させる
身体障害等の病苦にある衆生も、看護・医薬から見放されて親族・家族もない貧窮多苦の衆生も、

7、すべての人々の病を除き窮乏から救う。
 第七願 除病安楽
人々の病気を完治し、心身に安楽を与える
病苦をのぞき心身ともに安楽にするという願い

8、女であることによって起こる修行上の不利な点を取り除く。
 第八願 転女得仏
女性的な優しさだけでなく力と勇気を得る

9、すべての人々をさとりの妨げをなす魔から救い、菩薩の修行を修習させて完全なさとりに到達させる。
 第九願 安立正見
心中の邪悪な感情を除き健全な精神を得る

10、国法による災いなどの災難や苦痛から解放する。
 第十願 苦悩解脱
人々の苦悩や災難をことごとく消滅させる

11、すべての人々が飢えや渇きに苦しむことがないようにする。
 第十一願 飲食安楽
食事に関する苦悩を除き健全な食を与える
飢えのために諸々の悪事をなそうとする者にも香味の食をもって飽食せしめ、

12、すべての人々に衣服を与え、心慰めるものを与えて満足させる。
第十二願 美衣満足
満足する衣類を得て健全な精神を宿らせる
衣類のない者にも必要な衣服や装身具を施すという願い

以上のように、薬師如来は、今日普通に考えられている病難厄除や病気平癒にとどまらず、衆生の全般的な苦(思いどおりにならないこと)からの救済を願っておられます。 そして、衆生を単に苦から逃れさせるだけではなく、救済された時には、信仰心により仏の悟りを得させよう、自己本位の生活ではなく他人への福利の人格を得させようとされるのです。このような悟りと福利がある願いが「大願」なのです。

ご覧の通り、人間がこの世で生きる為に必要な現世利益を与える事が説かれていますので、これが拠り所となって、薬師如来への信仰が広がりました。
 中でも特に、第七の大願の「病を除く」という部分がクローズアップされて、病気平癒と延命を願うという、薬師如来信仰の特徴を決定付けました。

 しかし、薬師経の内容をよく見てみると、単純に現世利益を説いているのではない事が分かります。最も大切なのは、第一の大願の「すべての人々をほとけにする。」であり、薬師如来は、人々がさとりを求める菩薩修行をするのに妨げとなる苦難を取り除いて、より修行に専念しやすい環境を整えるという意味で、病気平癒などの現世利益を与えると誓願しているわけです。

 つまり、薬師如来の病気平癒の力は、他人や世の中の為に自分をより良く活かそうと思っているのだが、病によってそれが阻まれているという人に対して、その功徳を発揮するというわけなのです。これは、薬師如来の功徳を考える上で、押さえておくべき最重要ポイントです。

 なお、薬師経にあげられている、身体の障害や、女性である事によるハンディキャップは、古代インドの時代において仏教修行上の不利な条件と考えられていた事項であり、現代社会においては、決して不利な条件ではない事は、言うまでもありません。
   

   
■薬師如来の梵字■







薬師如来を表わす「バイ」と発音する梵字(種字)

 古代インドで成立した数多くの仏典は元々、古代インドで当時使われていたサンスクリットという言語で書かれていました。その言語は梵語(ぼんご)と訳され、その梵語を書き表すのに用いた表音文字を梵字(ぼんじ)と言います。
 梵語や梵字は神聖な言語であり、聖なる霊的パワーを発するものであるとして、日本の仏教界(特に密教)では大切にされて来ました。
 その梵語の霊的パワーを秘めたモノに種字(しゅじ:種子とも書きます)があります。
 種字とは、仏尊を梵字の一字か二字で標示したものです。その梵字から仏尊のあらゆる功徳が生まれ出て来るという意味で“種字”と言われます。
 種字はある意味では、仏尊の像よりも強い霊的パワーを発揮すると言われています。そのため、仏尊をすべて種字にして描かれた種字マンダラも作られました。
 
   
   
■梵語のマントラ■

    御真言:おん ころころ せんだり まとうぎ そわか

 仏教の主な仏尊には、その守護を願うためのマントラ(真言:呪文の言葉)があります。仏尊に直接呼びかけるパワーコールですね。
 これは、意味を翻訳すると、梵語マントラの音の霊的パワーを失う事になるので、なるべく梵語の音に近い言葉に置き換えて称える事になっています。
 薬師如来のマントラは、「オンコロコロセンダリマトウギソワカ」となります。
 般若心経などとは違い、薬師経全文はちょっと長い事などもあり、在家の仏教徒が薬師経を称えるという事は、まずありませんが、薬師如来のマントラならば、必要な時に称えてみる事をお勧めします。

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